ersion =========================================================================
T01n0026_p0690a09║   
T01n0026_p0690a10║   
T01n0026_p0690a11║   
T01n0026_p0690a12║   中阿含經卷第四十二
T01n0026_p0690a13║   
T01n0026_p0690a14║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0690a15║   　　　根本分別 品第二 (有十經)(第四分別 誦)
T01n0026_p0690a16║   　分別 六 界．處　　觀法．溫泉林
T01n0026_p0690a17║   　釋中禪室尊　　阿難說．意行
T01n0026_p0690a18║   　拘樓瘦無諍　　鸚鵡．分別 業
T01n0026_p0690a19║   　　　　（一 六 二 ）中阿含根本分別 品分別 六 界經第一
T01n0026_p0690a20║   我聞如是：　一 時，佛遊摩竭陀國，往詣王舍
T01n0026_p0690a21║   城宿。於是，世 尊往至陶家，語曰：「陶師！我
T01n0026_p0690a22║   今欲寄陶屋一 宿，汝見聽耶？」　陶師答曰：「我
T01n0026_p0690a23║   無所違。然有一 比丘先已住 中，若彼聽者，
T01n0026_p0690a24║   欲住 隨意。」　爾時，尊者弗迦邏娑利 先已在
T01n0026_p0690a25║   彼住 陶屋中。於是，世 尊出陶師家入 彼陶
T01n0026_p0690a26║   屋，語尊者弗迦邏娑利 曰：「比丘！我今欲寄
T01n0026_p0690a27║   陶屋一 宿，汝見聽耶？」　尊者弗迦邏娑利 答曰：
T01n0026_p0690a28║   「君！我無所違。且此陶屋草座已敷，君欲住
T01n0026_p0690a29║   者，自可隨意。」　爾時，世 尊從彼陶屋出外洗
T01n0026_p0690b01║   足訖，還入 內，於草座上敷尼師檀，結跏
T01n0026_p0690b02║   趺坐，竟夜默然靖坐定意，尊者弗迦邏娑
T01n0026_p0690b03║   利 亦竟夜默然靖坐定意。彼時，世 尊而作
T01n0026_p0690b04║   是念：「此比丘住 止寂靖，甚奇！甚特！我今寧
T01n0026_p0690b05║   可問彼比丘：『汝師是誰？依誰出家學道受
T01n0026_p0690b06║   法？』」　世 尊念已，問曰：「比丘！汝師是誰？依誰出
T01n0026_p0690b07║   家學道受法？」　尊者弗迦邏娑利 答曰：「賢者！有
T01n0026_p0690b08║   沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃 除鬚髮，著
T01n0026_p0690b09║   袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，
T01n0026_p0690b10║   彼是我師，依彼出家學道受法。」　世 尊即復問
T01n0026_p0690b11║   曰：「比丘！曾見師耶？」　尊者弗迦邏娑利 答曰：
T01n0026_p0690b12║   「不見。」　世 尊問曰：「若見師者，為識不耶？」　尊者
T01n0026_p0690b13║   弗迦邏娑利 答曰：「不識。然，賢者！我聞世 尊．
T01n0026_p0690b14║   如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世 間解．
T01n0026_p0690b15║   無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，彼是我師，
T01n0026_p0690b16║   依彼出家學道受法。」　彼時，世 尊復作是念：「此
T01n0026_p0690b17║   族姓子依我出家學道受法，我今寧可為
T01n0026_p0690b18║   說法耶？」　世 尊念已，語尊者弗迦邏娑利 曰：
T01n0026_p0690b19║   「比丘！我為汝說法，初 善、中善、竟亦善，有義
T01n0026_p0690b20║   有文，具 足清淨，顯現梵行，謂分別 六 界，汝
T01n0026_p0690b21║   當諦聽，善思念之 。」　尊者弗迦邏娑利 答曰：
T01n0026_p0690b22║   「唯然。」　佛告彼曰：「比丘！人有六 界聚、六 觸
T01n0026_p0690b23║   處、十八 意行、四住 處。若有住 彼，不聞憂慼
T01n0026_p0690b24║   事 ，不聞憂慼事 已，意便 不憎、不憂、不勞 ，
T01n0026_p0690b25║   亦不恐怖。如是有教，不放逸慧，守護真
T01n0026_p0690b26║   諦，長養惠施。比丘！當學最上，當學至
T01n0026_p0690b27║   寂，分別 六 界。如是，比丘！人有六 界聚，此
T01n0026_p0690b28║   說何 因？謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。比
T01n0026_p0690b29║   丘！人有六 界聚者，因此故說。　「比丘！人有
T01n0026_p0690c01║   六 觸處，此說何 因？謂比丘眼觸見色，耳觸
T01n0026_p0690c02║   聞聲，鼻觸嗅香，舌觸嘗味，身觸覺觸，意
T01n0026_p0690c03║   觸知法。比丘！人有六 觸處者，因此故說。
T01n0026_p0690c04║   比丘！人有十八 意行，此說何 因？謂比丘眼
T01n0026_p0690c05║   見色，觀色喜住 ，觀色憂住 ，觀色捨住 ，如是
T01n0026_p0690c06║   耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住 ，觀法憂住 ，觀法
T01n0026_p0690c07║   捨住 。比丘！此六 喜觀、六 憂觀、六 捨觀，合已
T01n0026_p0690c08║   十八 行。比丘！人有十八 意行者，因此故
T01n0026_p0690c09║   說。　「比丘！人有四住 處，此說何 因？謂真
T01n0026_p0690c10║   諦住 處、慧住 處、施住 處、息住 處。比丘！人
T01n0026_p0690c11║   有四住 處者，因此故說。云 何 比丘不放逸
T01n0026_p0690c12║   慧？若有比丘分別 身界，今我此身有內地
T01n0026_p0690c13║   界而受於生，此為云 何 ？謂髮、毛、爪、齒、麤
T01n0026_p0690c14║   細膚、皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞。如斯
T01n0026_p0690c15║   之 比，此身中餘在內，內所攝堅，堅性住 內，
T01n0026_p0690c16║   於生所受，是謂比丘內地界也。比丘！若有
T01n0026_p0690c17║   內地界及外地界者，彼一 切總說地界，彼
T01n0026_p0690c18║   一 切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧
T01n0026_p0690c19║   觀，知其如真，心不染著於此地界，是謂比
T01n0026_p0690c20║   丘不放逸慧。　「復次，比丘不放逸慧。若有比
T01n0026_p0690c21║   丘分別 身界，今我此身有內水界而受於
T01n0026_p0690c22║   生，此為云 何 ？謂腦膜、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、
T01n0026_p0690c23║   髓、涎、淡、小便 ，如斯之 比，此身中餘在內，內
T01n0026_p0690c24║   所攝水，水性潤內，於生所受，是謂比丘內
T01n0026_p0691a01║   水界也。比丘！若有內水界及外水界者，彼
T01n0026_p0691a02║   一 切總說水界，彼一 切非我有，我非彼有，
T01n0026_p0691a03║   亦非神也。如是慧觀，知其如真，心不染著
T01n0026_p0691a04║   於此水界，是謂比丘不放逸慧。　「復次，比丘
T01n0026_p0691a05║   不放逸慧。若有比丘分別 此身界，今我此
T01n0026_p0691a06║   身有內火界而受於生，此為云 何 ？謂熱身、
T01n0026_p0691a07║   暖身、煩悶身、溫莊身，謂消飲食，如斯之 比，
T01n0026_p0691a08║   此身中餘在內，內所攝火，火性熱內，於生
T01n0026_p0691a09║   所受，是謂比丘內火界也。比丘！若有內
T01n0026_p0691a10║   火界及外火界者，彼一 切總說火界，彼一
T01n0026_p0691a11║   切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，
T01n0026_p0691a12║   知其如真，心不染著於此火界，是謂比丘
T01n0026_p0691a13║   不放逸慧。　「復次，比丘不放逸慧。若有比
T01n0026_p0691a14║   丘分別 身界，今我此身有內風界而受於
T01n0026_p0691a15║   生，此為云 何 ？謂上風、下風、脇風、掣縮風、蹴風、
T01n0026_p0691a16║   非道風、節節風、息出風、息入 風。如斯之 比，
T01n0026_p0691a17║   此身中餘在內，內所攝風，風性動 內，於生
T01n0026_p0691a18║   所受，是謂比丘內風界也。比丘！若有內風
T01n0026_p0691a19║   界及外風界者，彼一 切總說風界，彼一 切
T01n0026_p0691a20║   非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧觀，知
T01n0026_p0691a21║   其如真，心不染著於此風界，是謂比丘不
T01n0026_p0691a22║   放逸慧。　「復次，比丘不放逸慧。若有比丘
T01n0026_p0691a23║   分別 身界，今我此身有內空界而受於生，
T01n0026_p0691a24║   此為云 何 ？謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動 搖，
T01n0026_p0691a25║   謂食噉含消，安徐咽住 ，若下過出。如斯
T01n0026_p0691a26║   之 比，此身中餘在內，內所攝空，在空不
T01n0026_p0691a27║   為肉、皮、骨、筋所覆，是謂比丘內空界也。比
T01n0026_p0691a28║   丘！若有內空界及外空界者，彼一 切總說空
T01n0026_p0691a29║   界，彼一 切非我有，我非彼有，亦非神也。如
T01n0026_p0691b01║   是慧觀，知其如真，心不染著於此空界，是
T01n0026_p0691b02║   謂比丘不放逸慧。　「比丘！若有比丘於此
T01n0026_p0691b03║   五 界知其如真，知如真已，心不染彼而解
T01n0026_p0691b04║   脫者，唯有餘識，此何 等識？樂識、苦識、喜識、憂
T01n0026_p0691b05║   識、捨識。比丘！因樂更樂故生樂覺，彼覺
T01n0026_p0691b06║   樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺。若有比丘
T01n0026_p0691b07║   滅此樂更樂，滅此樂更樂已，若有從樂
T01n0026_p0691b08║   更樂生樂覺者，彼亦滅息止，知已冷也。
T01n0026_p0691b09║   比丘！因苦更樂故生苦覺，彼覺苦覺，覺苦
T01n0026_p0691b10║   覺已，即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更
T01n0026_p0691b11║   樂，滅此苦更樂已，若有從苦更樂生苦
T01n0026_p0691b12║   覺者，彼亦滅息止，知已冷也。比丘！因喜
T01n0026_p0691b13║   更樂故生喜覺，彼覺喜覺，覺喜覺已，
T01n0026_p0691b14║   即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂，滅
T01n0026_p0691b15║   此喜更樂已，若有從喜更樂生喜覺者，
T01n0026_p0691b16║   彼亦滅息止，知已冷也。　「比丘！因憂更樂
T01n0026_p0691b17║   故生憂覺，彼覺憂覺，覺憂覺已，即知覺
T01n0026_p0691b18║   憂覺。若有比丘滅此憂更樂，滅此憂更
T01n0026_p0691b19║   樂已，若有從憂更樂生憂覺者，彼亦滅
T01n0026_p0691b20║   息止，知已冷也。比丘！因捨更樂故生捨
T01n0026_p0691b21║   覺，彼覺捨覺，覺捨覺已，即知覺捨覺。
T01n0026_p0691b22║   若有比丘滅此捨更樂，滅此捨更樂已，若
T01n0026_p0691b23║   有從捨更樂生捨覺者，彼亦滅息止，知已
T01n0026_p0691b24║   冷也。比丘！彼彼更樂故生彼彼覺，滅彼彼
T01n0026_p0691b25║   更樂已，彼彼覺亦滅，彼知此覺從更樂，更
T01n0026_p0691b26║   樂本，更樂習，從更樂生，以 更樂為首，依
T01n0026_p0691b27║   更樂行。　「比丘！猶如火母，因鑽及人方便 熱
T01n0026_p0691b28║   相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木相離
T01n0026_p0691b29║   分散，若從彼生火，火數熱於生數受，彼
T01n0026_p0691c01║   都滅止息，則 冷樵木也。如是，比丘！彼彼更
T01n0026_p0691c02║   樂故生彼彼覺，滅彼彼更樂故彼彼覺亦
T01n0026_p0691c03║   滅，彼知此覺從更樂，更樂本，更樂習，從更
T01n0026_p0691c04║   樂生，以 更樂為首，依更樂行。若比丘不
T01n0026_p0691c05║   染此三覺而解脫者，彼比丘唯存於捨，極
T01n0026_p0691c06║   清淨也。比丘！彼比丘作是念：『我此清淨捨，
T01n0026_p0691c07║   移入 無量空處，修 如是心，依彼、住 彼、立彼、
T01n0026_p0691c08║   緣彼、繫縛於彼。我此清淨捨，移入 無量識
T01n0026_p0691c09║   處、無所有處、非有想非無想處，修 如是心，
T01n0026_p0691c10║   依彼、住 彼、立彼、緣彼、繫縛於彼。』　「比丘！猶
T01n0026_p0691c11║   工煉金上妙之 師，以 火燒金，鍛令極薄，又
T01n0026_p0691c12║   以 火燷，數數足火熟煉令淨，極使柔軟
T01n0026_p0691c13║   而有光 明。比丘！此金者，於金師以 數數足
T01n0026_p0691c14║   火熟煉令淨，極使柔軟而有光 明已，彼
T01n0026_p0691c15║   金師者，隨所施設，或縺繒綵，嚴飾新衣，
T01n0026_p0691c16║   指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，隨意所作。如是，比丘！
T01n0026_p0691c17║   彼比丘作是念：『我此清淨捨移入 無量空
T01n0026_p0691c18║   處，修 如是心，依彼、住 彼、立彼、緣彼、繫縛
T01n0026_p0691c19║   於彼。我此清淨捨移入 無量識處、無所有
T01n0026_p0691c20║   處、非有想非無想處，修 如是心，依彼、住 彼、
T01n0026_p0691c21║   立彼、緣彼、繫縛於彼。』　「彼比丘復作是念：『我
T01n0026_p0691c22║   此清淨捨，依無量空處者，故是有為。若有
T01n0026_p0691c23║   為者，則 是無常，若無常者，即是苦也。若是苦
T01n0026_p0691c24║   者，便 知苦，知苦已，彼此捨不復移入 無量
T01n0026_p0691c25║   空處。我此清淨捨，依無量識處、無所有處、
T01n0026_p0691c26║   非有想非無想處者，故是有為。若有為者，則
T01n0026_p0691c27║   是無常，若無常者，即是苦也。若是苦者，便 知
T01n0026_p0691c28║   苦，知苦已，彼此捨不復移入 無量識處、無
T01n0026_p0691c29║   所有處、非有想非無想處。』比丘！若有比丘
T01n0026_p0692a01║   於此四處以 慧觀之 ，知其如真，心不成就，
T01n0026_p0692a02║   不移入 者。彼於爾時不復有為，亦無所
T01n0026_p0692a03║   思，謂有及無，彼受身最後覺，則 知受身
T01n0026_p0692a04║   最後覺，受命最後覺，則 知受命最後覺，
T01n0026_p0692a05║   身壞命終，壽命已訖，彼所覺一 切滅息止，知
T01n0026_p0692a06║   至冷也。　「比丘！譬如燃燈，因油因炷，彼若
T01n0026_p0692a07║   無人更增益油，亦不續炷，是為前 已滅訖，
T01n0026_p0692a08║   後不相續，無所復受。如是，比丘！受身最後
T01n0026_p0692a09║   覺，則 知受身最後覺，受命最後覺，則 知受
T01n0026_p0692a10║   命最後覺，身壞命終，壽命已訖，彼所覺一 切
T01n0026_p0692a11║   滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一
T01n0026_p0692a12║   正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，
T01n0026_p0692a13║   成就第一 正慧處。比丘！此解脫住 真諦，得
T01n0026_p0692a14║   不移動 ，真諦者，謂如法也，妄言者，謂虛妄法。
T01n0026_p0692a15║   比丘！成就彼第一 真諦處。　「比丘！彼比丘施
T01n0026_p0692a16║   說施若本必有怨家，彼於爾時放捨、吐離、
T01n0026_p0692a17║   解脫、滅訖。比丘！是謂比丘第一 正惠施，謂
T01n0026_p0692a18║   捨離一 切世 盡，無欲、滅、息、止，比丘成就於
T01n0026_p0692a19║   彼，成就第一 惠施處。比丘！彼比丘心為欲、
T01n0026_p0692a20║   恚、癡所穢，不得解脫。比丘！此一 切婬、怒、癡
T01n0026_p0692a21║   盡，無欲、滅、息、止，得第一 息。比丘！成就彼
T01n0026_p0692a22║   者成就第一 息處。　「比丘！我者是自舉，我當
T01n0026_p0692a23║   有是亦自舉，我當非有非無是亦自舉，我
T01n0026_p0692a24║   當色有是亦自舉，我當無色有是亦自舉，
T01n0026_p0692a25║   我當非有色非無色是亦自舉，我當有想
T01n0026_p0692a26║   是亦自舉，我當無想是亦自舉，我當非有
T01n0026_p0692a27║   想非無想是亦自舉。是貢高、是憍慠、是放逸，
T01n0026_p0692a28║   比丘！若無此一 切自舉、貢高、憍慠、放逸者，意
T01n0026_p0692a29║   謂之 息。比丘！若意息者，便 不憎、不憂、不勞 、
T01n0026_p0692b01║   不怖。所以 者何 ？彼比丘成就法故，不復有
T01n0026_p0692b02║   可說憎者。若不憎則 不憂，不憂則 不愁，
T01n0026_p0692b03║   不愁則 不勞 ，不勞 則 不怖，因不怖便 當
T01n0026_p0692b04║   般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更
T01n0026_p0692b05║   受有，知如真。」　說此法已，尊者弗迦邏娑
T01n0026_p0692b06║   利 遠塵離垢，諸法法眼生。於是，尊者弗迦
T01n0026_p0692b07║   邏娑利 見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，
T01n0026_p0692b08║   更無餘尊，不復由他，無有猶豫，已住 果
T01n0026_p0692b09║   證，於世 尊法得無所畏，即從坐起，稽首
T01n0026_p0692b10║   佛足，白曰：「世 尊！我悔過。善逝！我自首。如愚
T01n0026_p0692b11║   如癡，如不定，如不善解，不識良田，不能
T01n0026_p0692b12║   自知。所以 者何 ？以 我稱如來．無所著．等正
T01n0026_p0692b13║   覺為君也。唯願世 尊聽我悔過，我悔過已，
T01n0026_p0692b14║   後不更作。」　世 尊告曰：「比丘！汝實愚癡，汝實
T01n0026_p0692b15║   不定，汝不善解，謂稱如來．無所著．等正覺
T01n0026_p0692b16║   為君也。比丘！若汝能自悔過，見已發露，護
T01n0026_p0692b17║   不更作者，比丘！如是則 於聖法、律中益而
T01n0026_p0692b18║   不損，謂能自悔過，見已發露，護不更作。」　佛
T01n0026_p0692b19║   說如是。尊者弗迦邏娑利 聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0692b20║   奉行。
T01n0026_p0692b21║   分別 六 界經第一 竟(三千一 百三十一 字)
T01n0026_p0692b22║   　　　　（一 六 三）中阿含根本分別 品分別 六 處經第二
T01n0026_p0692b23║   　　　　(第四分別 誦)
T01n0026_p0692b24║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0692b25║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我當為汝說法，
T01n0026_p0692b26║   初 妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具 足清淨，顯
T01n0026_p0692b27║   現梵行，謂分別 六 處經。諦聽，諦聽，善思念
T01n0026_p0692b28║   之 。」　時，諸比丘白曰：「世 尊！唯當受教。」　佛言：
T01n0026_p0692b29║   「汝等六 處當知內也，六 更樂處當知內，十
T01n0026_p0692c01║   八 意行當知內，三十六 刀 當知內，於中
T01n0026_p0692c02║   斷彼成就是，無量說法當知內，三意止，謂
T01n0026_p0692c03║   聖人所習。聖人所習已，眾可教，無上調御
T01n0026_p0692c04║   士者，調御士趣一 切方，是謂分別 六 處經
T01n0026_p0692c05║   事 。　「六 處當知內者，此何 因說？謂眼處，耳、鼻、
T01n0026_p0692c06║   舌、身、意處，六 處當知內者，因此故說。　「六 更
T01n0026_p0692c07║   樂處當知內者，此何 因說？謂眼更樂為見
T01n0026_p0692c08║   色，耳更樂為聞聲，鼻更樂為嗅香，舌更
T01n0026_p0692c09║   樂為嘗味，身更樂為覺觸，意更樂為知
T01n0026_p0692c10║   法，六 更樂處當知內者，因此故說。　「十八
T01n0026_p0692c11║   意行當知內者，此何 因說？比丘者，眼見色
T01n0026_p0692c12║   已，分別 色喜住 ，分別 色憂住 ，分別 色捨住 ，
T01n0026_p0692c13║   如是耳、鼻、舌、身，意知法已，分別 法喜住 ，分
T01n0026_p0692c14║   別 法憂住 ，分別 法捨住 ，是謂分別 六 喜、分
T01n0026_p0692c15║   別 六 憂、分別 六 捨，總說十八 意行，十八 意
T01n0026_p0692c16║   行當知內者，因此故說。　「三十六 刀 當知
T01n0026_p0692c17║   內者，此何 因說？有六 喜依著，有六 喜依無
T01n0026_p0692c18║   欲，有六 憂依著，有六 憂依無欲，有六 捨依
T01n0026_p0692c19║   著，有六 捨依無欲。　「云 何 六 喜依著？云 何 六 喜
T01n0026_p0692c20║   依無欲？眼見色已生喜，當知二 種，或依
T01n0026_p0692c21║   著，或依無欲。云 何 喜依著？眼知色可喜、
T01n0026_p0692c22║   意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得
T01n0026_p0692c23║   者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云 何
T01n0026_p0692c24║   喜依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前
T01n0026_p0692c25║   及今一 切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是
T01n0026_p0693a01║   喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法
T01n0026_p0693a02║   已生喜，當知二 種，或依著，或依無欲。云 何
T01n0026_p0693a03║   喜依著？意知法可喜、意念、愛法、欲相應樂，
T01n0026_p0693a04║   未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是
T01n0026_p0693a05║   謂喜依著。云 何 喜依無欲？知法無常、變易，
T01n0026_p0693a06║   盡、無欲、滅、息，前 及今一 切法無常、苦、滅法，憶
T01n0026_p0693a07║   已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。　「云 何 六
T01n0026_p0693a08║   憂依著？云 何 六 憂依無欲？眼見色已生憂，
T01n0026_p0693a09║   當知二 種，或依著，或依無欲。云 何 憂依著？
T01n0026_p0693a10║   眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不
T01n0026_p0693a11║   得，已得者過去、散壞、滅、變易、生憂，如是
T01n0026_p0693a12║   憂，是謂憂依著。云 何 憂依無欲？知色無常、
T01n0026_p0693a13║   變易，盡、無欲、滅、息，前 及今一 切色無常、苦、
T01n0026_p0693a14║   滅法，憶已作是念：『我何 時彼處成就遊，謂處
T01n0026_p0693a15║   諸聖人成就遊，是為上。』具 觸願恐怖，知苦憂
T01n0026_p0693a16║   生憂，如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、
T01n0026_p0693a17║   身，意知法已生憂，當知二 種，或依著，或依
T01n0026_p0693a18║   無欲。云 何 憂依著？意知法可喜、意念、愛法、
T01n0026_p0693a19║   欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散
T01n0026_p0693a20║   壞、滅、變易、生憂，如是憂，是謂憂依著。云 何
T01n0026_p0693a21║   憂依無欲？知法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前 及
T01n0026_p0693a22║   今一 切法無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何
T01n0026_p0693a23║   時彼處成就遊？謂處諸聖人成就遊，是為上。』
T01n0026_p0693a24║   具 觸願恐怖，知苦憂生憂，如是憂，是謂憂依
T01n0026_p0693a25║   無欲。　「云 何 六 捨依著？云 何 六 捨依無欲？眼見
T01n0026_p0693a26║   色已生捨，當知二 種，或依著，或依無欲。云
T01n0026_p0693a27║   何 捨依著？眼知色生捨，彼平等、不多聞、無
T01n0026_p0693a28║   智慧、愚、癡、凡夫，為色有捨，不離色，是謂
T01n0026_p0693a29║   捨依著。云 何 捨依無欲？知色無常、變易，盡、
T01n0026_p0693b01║   無欲、滅、息，前 及今一 切色無常、苦、滅法，憶已
T01n0026_p0693b02║   捨住 。若有至意修 習捨，是謂捨依無欲，如
T01n0026_p0693b03║   是耳、鼻、舌、身，意知法已生捨，當知二 種，或
T01n0026_p0693b04║   依著，或依無欲。云 何 捨依著？意知法生捨，
T01n0026_p0693b05║   平等、不多聞、無智慧、愚、癡、凡夫，為法有捨，
T01n0026_p0693b06║   不離法，是謂捨依著。云 何 捨依無欲？意知
T01n0026_p0693b07║   法無常、變易，盡、無欲、滅、息，前 及今一 切法無
T01n0026_p0693b08║   常、苦、滅法，憶已捨住 。若有至意修 習捨，是
T01n0026_p0693b09║   謂捨依無欲。是為六 喜依著、六 喜依無欲、
T01n0026_p0693b10║   六 憂依著、六 憂依無欲、六 捨依著、六 捨依
T01n0026_p0693b11║   無欲，總說三十六 刀 ，當知內者，因此故說。
T01n0026_p0693b12║   「於中斷彼成就是者，此何 因說？謂此六 喜
T01n0026_p0693b13║   依無欲，取是、依是、住 是也。謂此六 喜依著，
T01n0026_p0693b14║   滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六 憂依
T01n0026_p0693b15║   無欲，取是、依是、住 是也。謂此六 憂依著，滅
T01n0026_p0693b16║   彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六 捨依
T01n0026_p0693b17║   無欲，取是、依是、住 是也。謂此六 捨依著，
T01n0026_p0693b18║   滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六 憂
T01n0026_p0693b19║   依無欲，取是、依是、住 是也。謂此六 喜依無
T01n0026_p0693b20║   欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。謂此六
T01n0026_p0693b21║   捨依無欲，取是、依是、住 是也。謂此六 憂依
T01n0026_p0693b22║   無欲，滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。　「有
T01n0026_p0693b23║   捨無量更樂，若干更樂，有捨一 更樂，不若
T01n0026_p0693b24║   干更樂。云 何 有捨無量更樂，若干更樂？若
T01n0026_p0693b25║   捨為色、為聲、為香、為味、為觸，此捨無量更
T01n0026_p0693b26║   樂，若干更樂。云 何 捨一 更樂，不若干更樂？謂
T01n0026_p0693b27║   捨或依無量空處，或依無量識處，或依
T01n0026_p0693b28║   無所有處，或依非有想非無想處，此捨一
T01n0026_p0693b29║   更樂，不若干更樂，謂此捨有一 更樂，不若干
T01n0026_p0693c01║   更樂。取是、依是、住 是也，謂此捨有無量更
T01n0026_p0693c02║   樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也。
T01n0026_p0693c03║   取無量、依無量、住 無量，謂此捨有一 更樂，
T01n0026_p0693c04║   不若干更樂。取是、依是、住 是也，謂此捨有
T01n0026_p0693c05║   無量更樂，若干更樂。滅彼、除彼、吐彼，如是
T01n0026_p0693c06║   斷彼也，於中斷彼成就是者，因此故說。
T01n0026_p0693c07║   「無量說法當知內者，此何 因說？如來有四
T01n0026_p0693c08║   弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增
T01n0026_p0693c09║   上慧，有辯才成就第一 辯才，壽活百歲，如
T01n0026_p0693c10║   來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便 時、
T01n0026_p0693c11║   睡眠息時及聚會時，彼如來所說法，文句法
T01n0026_p0693c12║   句觀義，以 慧而速觀義，不復更問於如來
T01n0026_p0693c13║   法。所以 者何 ？如來說法無有極不可盡
T01n0026_p0693c14║   法，文句法句觀義，乃至四弟子命終，猶如
T01n0026_p0693c15║   四種善射之 人，挽彊俱 發，善學善知，而有
T01n0026_p0693c16║   方便 ，速徹過去。如是，世 尊有四弟子，有增
T01n0026_p0693c17║   上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有
T01n0026_p0693c18║   辯才成就第一 辯才，壽活百歲，如來為彼說
T01n0026_p0693c19║   法滿百年，除飲食時、大小便 時、睡眠息時
T01n0026_p0693c20║   及聚會時。彼如來所說法，文句法句觀義，
T01n0026_p0693c21║   以 慧而速觀義，不復更問於如來法。所以
T01n0026_p0693c22║   者何 ？如來無極不可盡，無量說法當知內
T01n0026_p0693c23║   者，因此故說。　「三意止，謂聖人所習，聖人所
T01n0026_p0693c24║   習已，眾可教者。此何 因說？若如來為弟
T01n0026_p0693c25║   子說法，憐念愍傷 ，求義及饒益，求安隱
T01n0026_p0693c26║   快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為
T01n0026_p0693c27║   饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不
T01n0026_p0693c28║   立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，
T01n0026_p0693c29║   違世 尊教，不能得定者，世 尊不以 此為
T01n0026_p0694a01║   憂慼也。但 世 尊捨無所為，常念常智，是
T01n0026_p0694a02║   謂第一 意止，謂聖人所習，聖人所習已，眾
T01n0026_p0694a03║   可教也。　「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷 ，
T01n0026_p0694a04║   求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為
T01n0026_p0694a05║   饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬
T01n0026_p0694a06║   順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持
T01n0026_p0694a07║   正法，不違世 尊教，能得定者，世 尊不以
T01n0026_p0694a08║   此為歡喜也。但 世 尊捨無所為，常念常智，
T01n0026_p0694a09║   是謂第二 意止，謂聖人所習，聖人所習已，
T01n0026_p0694a10║   眾可教也。　「復次，如來為弟子說法，憐念愍
T01n0026_p0694a11║   傷 ，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是
T01n0026_p0694a12║   為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子
T01n0026_p0694a13║   而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不
T01n0026_p0694a14║   趣向法、次法，不受正法，違世 尊教，不能
T01n0026_p0694a15║   得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其
T01n0026_p0694a16║   心歸趣向法、次法，受持正法，不違世 尊教，
T01n0026_p0694a17║   能得定者。世 尊不以 此為憂慼，亦不歡
T01n0026_p0694a18║   喜，但 世 尊捨無所為，常念常智，是謂第三意
T01n0026_p0694a19║   止。謂聖人所習，聖人所習已，眾可教也，三
T01n0026_p0694a20║   意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教者，
T01n0026_p0694a21║   因此故說。　「無上調御士者，調御士趣一 切
T01n0026_p0694a22║   方者。此何 因說？調御士者，此說調御士趣
T01n0026_p0694a23║   一 方，或東方、或南方、或西方、或北方；調御象
T01n0026_p0694a24║   者，調御象趣一 方，或東方，或南、西、北方；調
T01n0026_p0694a25║   御馬者，調御馬趣一 方，或東方，或南、西、北
T01n0026_p0694a26║   方；調御牛者，調御牛趣一 方，或東方，或南、
T01n0026_p0694a27║   西、北方也。無上調御士者，調御士趣一 切方，
T01n0026_p0694a28║   於中方者色觀色，是謂第一 方。內無色想，
T01n0026_p0694a29║   外觀色，是謂第二 方。淨解脫身觸成就遊，
T01n0026_p0694b01║   是謂第三方。度一 切色想，滅有對想，不
T01n0026_p0694b02║   念若干想，無量空，是無量空處成就遊，是謂
T01n0026_p0694b03║   第四方。度一 切無量空處，無量識，是無量識
T01n0026_p0694b04║   處成就遊，是謂第五 方。度一 切無量識處，
T01n0026_p0694b05║   無所有，是無所有處成就遊，是謂第六 方。
T01n0026_p0694b06║   度一 切無所有處，非有想非無想，是非有
T01n0026_p0694b07║   想非無想處成就遊，是謂第七方。度一 切
T01n0026_p0694b08║   非有想非無想處，想知滅盡身觸成就遊，慧
T01n0026_p0694b09║   觀漏盡斷智，是謂第八 方。無上調御士者，
T01n0026_p0694b10║   調御士趣一 切方者，因此故說。」　佛說如是。
T01n0026_p0694b11║   彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0694b12║   分別 六 處經第二 竟(二 千五 百一 十二 字)
T01n0026_p0694b13║   　　　　（一 六 四）中阿含根本分別 品分別 觀法經第三
T01n0026_p0694b14║   　　　　(第四分別 誦)
T01n0026_p0694b15║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0694b16║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「我當為汝說法，
T01n0026_p0694b17║   初 妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具 足清淨，顯
T01n0026_p0694b18║   現梵行，謂分別 觀法經。諦聽，諦聽，善思念
T01n0026_p0694b19║   之 。」　時，諸比丘白曰：「世 尊！唯當受教。」　佛言：
T01n0026_p0694b20║   「比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外
T01n0026_p0694b21║   灑散，心不住 內，不受而恐怖。比丘！如是
T01n0026_p0694b22║   如是觀，如汝觀已，比丘！心不出外不灑
T01n0026_p0694b23║   散，心住 內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、
T01n0026_p0694b24║   死，是說苦邊。」佛說如是已即從坐起，入
T01n0026_p0694b25║   室燕坐。　於是，諸比丘便 作是念：「諸賢！當
T01n0026_p0694b26║   知世 尊略說此義，不廣分別 ，即從坐起，
T01n0026_p0694b27║   入 室燕坐：『比丘！如是如是觀，如汝觀已，比
T01n0026_p0694b28║   丘！心出外灑散，心不住 內，不受而恐怖。
T01n0026_p0694b29║   比丘！如是如是觀，如汝觀已，比丘！心不出
T01n0026_p0694c01║   外不灑散，心住 內，不受不恐怖，如是不
T01n0026_p0694c02║   復生、老、病、死，是說苦邊。』」彼復作是念：「諸賢！
T01n0026_p0694c03║   誰能廣分別 世 尊向所略說義？」彼復作是
T01n0026_p0694c04║   念：「尊者大迦旃延常為世 尊之 所稱譽，
T01n0026_p0694c05║   及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別
T01n0026_p0694c06║   世 尊向所略說義。諸賢！共往詣尊者大迦
T01n0026_p0694c07║   旃延所，請說此義，若尊者大迦旃延為分
T01n0026_p0694c08║   別 者，我等當善受持。」　於是，諸比丘往詣尊
T01n0026_p0694c09║   者大迦旃延所，共相問訊，却坐一 面，白曰：
T01n0026_p0694c10║   「尊者大迦旃延！當知世 尊略說此義，不廣
T01n0026_p0694c11║   分別 ，即從坐起，入 室燕坐：『比丘！如是如
T01n0026_p0694c12║   是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，心不住
T01n0026_p0694c13║   內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，如汝
T01n0026_p0694c14║   觀已，比丘！心不出外不灑散，心住 內，不
T01n0026_p0694c15║   受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說苦邊。』
T01n0026_p0694c16║   我等便 作是念：『諸賢！誰能廣分別 世 尊向
T01n0026_p0694c17║   所略說義？』我等復作是念：『尊者大迦旃延
T01n0026_p0694c18║   常為世 尊之 所稱譽，及諸智梵行人，尊者
T01n0026_p0694c19║   大迦旃延能廣分別 世 尊向所略說義。』
T01n0026_p0694c20║   唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣說
T01n0026_p0694c21║   之 。」　爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽我
T01n0026_p0694c22║   說喻，慧者聞喻則 解其義。諸賢！猶如有人
T01n0026_p0694c23║   欲得求實，為求實故，持斧入 林，彼見大
T01n0026_p0694c24║   樹成根、莖、節、枝、葉、花、實，彼人不觸根、莖、節、
T01n0026_p0694c25║   實，但 觸枝葉。諸賢所說亦復如是，世 尊
T01n0026_p0694c26║   現在，捨來就我而問此義。所以 者何 ？諸賢！
T01n0026_p0694c27║   當知世 尊是眼、是智、是義、是法、法主 、法將，
T01n0026_p0694c28║   說真諦義，現一 切義，由彼世 尊。諸賢！應
T01n0026_p0694c29║   往詣世 尊所而問此義：『世 尊！此云 何 ？此何
T01n0026_p0695a01║   義？』如世 尊說者，諸賢等當善受持。」　時，諸比
T01n0026_p0695a02║   丘白曰：「唯然。尊者大迦旃延！世 尊是眼、是智、
T01n0026_p0695a03║   是義、是法、法主 、法將，說真諦義，現一 切義，
T01n0026_p0695a04║   由彼世 尊，我等應往詣世 尊所而問此義：
T01n0026_p0695a05║   『世 尊！此云 何 ？此何 義？』如世 尊說者，我等當
T01n0026_p0695a06║   善受持。然尊者大迦旃延常為世 尊之 所稱
T01n0026_p0695a07║   譽，及諸智梵行人，尊者大迦旃延能廣分
T01n0026_p0695a08║   別 世 尊向所略說義。唯願尊者大迦旃延
T01n0026_p0695a09║   為慈愍故而廣說之 。」　尊者大迦旃延告諸
T01n0026_p0695a10║   比丘：「諸賢等！共聽我所說。諸賢！云 何 比
T01n0026_p0695a11║   丘心出外灑散？諸賢！比丘眼見色，識食色
T01n0026_p0695a12║   相，識著色樂相，識縛色樂相，彼色相味
T01n0026_p0695a13║   結縛心出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，
T01n0026_p0695a14║   識食法相，識著法樂相，識縛法樂相，彼法
T01n0026_p0695a15║   相味結縛心出外灑散。諸賢！如是比丘心
T01n0026_p0695a16║   出外灑散。諸賢！云 何 比丘心不出外灑散？
T01n0026_p0695a17║   諸賢！比丘眼見色，識不食色相，識不著
T01n0026_p0695a18║   色樂相，識不縛色樂相，彼色相味不結縛
T01n0026_p0695a19║   心，不出外灑散；如是耳、鼻、舌、身，意知法，識
T01n0026_p0695a20║   不食法相，識不著法樂相，識不縛法樂
T01n0026_p0695a21║   相，彼法相味不結縛心，不出外灑散。諸
T01n0026_p0695a22║   賢！如是比丘心不出外灑散。　「諸賢！云 何 比
T01n0026_p0695a23║   丘心不住 內？諸賢！比丘離欲，離惡不善
T01n0026_p0695a24║   之 法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初 禪成就
T01n0026_p0695a25║   遊。彼識著離味，依彼住 彼，緣彼縛彼，識
T01n0026_p0695a26║   不住 內。復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內
T01n0026_p0695a27║   靜、一 心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二 禪成
T01n0026_p0695a28║   就遊。彼識著定味，依彼住 彼，緣彼縛彼，識
T01n0026_p0695a29║   不住 內。復次，諸賢！比丘離於喜欲，捨無
T01n0026_p0695b01║   求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，聖所
T01n0026_p0695b02║   捨、念、樂住 、空，得第三禪成就遊。彼識著
T01n0026_p0695b03║   無喜味，依彼住 彼，緣彼縛彼，識不住 內。
T01n0026_p0695b04║   復次，諸賢！比丘樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不
T01n0026_p0695b05║   苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼識
T01n0026_p0695b06║   著捨及念清淨味，依彼住 彼，緣彼縛彼，識
T01n0026_p0695b07║   不住 內。　「復次，諸賢！比丘度一 切色想，滅
T01n0026_p0695b08║   有對想，不念若干想，無量空，是無量空處
T01n0026_p0695b09║   成就遊，彼識著空智味，依彼住 彼，緣彼縛
T01n0026_p0695b10║   彼，識不住 內。復次，諸賢！比丘度一 切無量
T01n0026_p0695b11║   空處，無量識，是無量識處成就遊，彼識著
T01n0026_p0695b12║   識智味，依彼住 彼，緣彼縛彼，識不住 內。復
T01n0026_p0695b13║   次，諸賢！比丘度一 切無量識處，無所有，是
T01n0026_p0695b14║   無所有處成就遊，彼識著無所有智味，依
T01n0026_p0695b15║   彼住 彼，緣彼縛彼，識不住 內。復次，諸賢！比
T01n0026_p0695b16║   丘度一 切無所有處，非有想非無想，是非有
T01n0026_p0695b17║   想非無想處成就遊，彼識著無想智味，依彼
T01n0026_p0695b18║   住 彼，緣彼縛彼，識不住 內。諸賢！如是比
T01n0026_p0695b19║   丘心不住 內。　「諸賢！云 何 比丘心住 內？諸
T01n0026_p0695b20║   賢！比丘離欲，離惡不善之 法，有覺有觀，離
T01n0026_p0695b21║   生喜樂，得初 禪成就遊。彼識不著離味，不
T01n0026_p0695b22║   依彼不住 彼，不緣彼不縛彼，識住 內也。
T01n0026_p0695b23║   復次，諸賢！比丘覺、觀已息，內靜、一 心，無
T01n0026_p0695b24║   覺、無觀，定生喜、樂，得第二 禪成就遊。彼識
T01n0026_p0695b25║   不著定味，不依彼不住 彼，不緣彼不縛
T01n0026_p0695b26║   彼，識住 內也。復次，諸賢！比丘離於喜欲，
T01n0026_p0695b27║   捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說，
T01n0026_p0695b28║   聖所捨、念、樂住 、空，得第三禪成就遊。彼識
T01n0026_p0695b29║   不著無喜味，不依彼不住 彼，不緣彼不
T01n0026_p0695c01║   縛彼，識住 內也。復次，諸賢！比丘樂滅、苦
T01n0026_p0695c02║   滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第
T01n0026_p0695c03║   四禪成就遊。識不著捨及念、清淨味，不依
T01n0026_p0695c04║   彼不住 彼，不緣彼不縛彼，識住 內也。
T01n0026_p0695c05║   「復次，諸賢！比丘度一 切色想，滅有對想，不
T01n0026_p0695c06║   念若干想，無量空，是無量空處成就遊。彼
T01n0026_p0695c07║   識不著空智味，不依彼不住 彼，不緣
T01n0026_p0695c08║   彼不縛彼，識住 內也。復次，諸賢！比丘度
T01n0026_p0695c09║   一 切無量空處，無量識，是無量識處成就
T01n0026_p0695c10║   遊，彼識不著識智味，不依彼不住 彼，
T01n0026_p0695c11║   不緣彼不縛彼，識住 內也。復次，諸賢！
T01n0026_p0695c12║   比丘度一 切無量識處，無所有，是無所有處
T01n0026_p0695c13║   成就遊。彼識不著無所有智味，不依彼不
T01n0026_p0695c14║   住 彼，不緣彼不縛彼，識住 內也。復次，諸
T01n0026_p0695c15║   賢！比丘度一 切無所有處，非有想非無想，
T01n0026_p0695c16║   是非有想非無想處成就遊，彼識不著無想
T01n0026_p0695c17║   智味，不依彼不住 彼，不緣彼不縛彼，
T01n0026_p0695c18║   識住 內也。諸賢！如是比丘心住 內也。　「諸
T01n0026_p0695c19║   賢！云 何 比丘不受而恐怖？諸賢！比丘不離
T01n0026_p0695c20║   色染，不離色欲，不離色愛，不離色渴。諸
T01n0026_p0695c21║   賢！若有比丘不離色染，不離色欲，不離
T01n0026_p0695c22║   色愛，不離色渴者，彼欲得色、求色、著色、
T01n0026_p0695c23║   住 色，色即是我，色是我有，彼欲得色、著
T01n0026_p0695c24║   色、住 色，色即是我，色是我有已，識捫摸色，
T01n0026_p0695c25║   識捫摸色已，變易彼色時，識轉於色，識
T01n0026_p0695c26║   轉於色已，彼生恐怖法，心住 於中，因心
T01n0026_p0695c27║   不知故，便 怖懼煩勞 ，不受而恐怖；如是覺、
T01n0026_p0695c28║   想、行。比丘不離識染，不離識欲，不離識
T01n0026_p0695c29║   愛，不離識渴。諸賢！若有比丘不離識染，
T01n0026_p0696a01║   不離識欲，不離識愛，不離識渴者，彼欲
T01n0026_p0696a02║   得識、求識、著識、住 識，識即是我，識是我有，
T01n0026_p0696a03║   彼欲得識、求識、著識、住 識，識即是我，識是
T01n0026_p0696a04║   我有已，識捫摸識，識捫摸識已，變易彼識
T01n0026_p0696a05║   時，識轉於識，識轉於識已，彼生恐怖法，心
T01n0026_p0696a06║   住 於中，因心不知故，便 怖懼煩勞 ，不受而
T01n0026_p0696a07║   恐怖。諸賢！如是比丘不受恐怖。　「諸賢！云 何
T01n0026_p0696a08║   比丘不受不恐怖。諸賢！比丘離色染，離色
T01n0026_p0696a09║   欲，離色愛，離色渴。諸賢！若有比丘離色
T01n0026_p0696a10║   染、離色欲、離色愛、離色渴者，彼不欲
T01n0026_p0696a11║   得色，不求色、不著色、不住 色，色非是
T01n0026_p0696a12║   我，色非我有。彼不欲得色，不求色，不著
T01n0026_p0696a13║   色，不住 色，色非是我，色非我有已，
T01n0026_p0696a14║   識不捫摸色，識不捫摸色已，變易彼色
T01n0026_p0696a15║   時，識不轉於色，識不轉於色已。彼不生
T01n0026_p0696a16║   恐怖法，心不住 中，因心知故，便 不怖懼，
T01n0026_p0696a17║   不煩勞 ，不受，不恐怖；如是覺、想、行。比丘
T01n0026_p0696a18║   離識染，離識欲，離識愛，離識渴。諸賢！
T01n0026_p0696a19║   若有比丘離識染，離識欲，離識愛，離識
T01n0026_p0696a20║   渴者，彼不欲得識，不求識，不著識，
T01n0026_p0696a21║   不住 識，識非是我，識非我有，彼不欲
T01n0026_p0696a22║   得識，不求識，不著識，不住 識，識非是我，
T01n0026_p0696a23║   識非我有已，識不捫摸識，識不捫摸識
T01n0026_p0696a24║   已，變易彼識時，識不轉於識，識不轉於
T01n0026_p0696a25║   識已，彼不生恐怖法，心不住 中，因心知
T01n0026_p0696a26║   故，便 不怖懼，不煩勞 ，不受，不恐怖。諸賢！
T01n0026_p0696a27║   如是比丘不受不恐怖。　「諸賢！謂世 尊略說
T01n0026_p0696a28║   此義，不廣分別 ，即從坐起，入 室燕坐。比丘！
T01n0026_p0696a29║   如是如是觀，如汝觀已，比丘！心出外灑散，
T01n0026_p0696b01║   心不住 內，不受而恐怖。比丘！如是如是觀，
T01n0026_p0696b02║   如汝觀已，比丘！心不出外不灑散，心住
T01n0026_p0696b03║   內，不受不恐怖，如是不復生、老、病、死，是說
T01n0026_p0696b04║   苦邊。此世 尊略說，不廣分別 義，我以 此句、
T01n0026_p0696b05║   以 此文廣說如是。諸賢！可往向佛具 陳，
T01n0026_p0696b06║   若如世 尊所說義者，諸賢等便 可受持。」　於
T01n0026_p0696b07║   是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持
T01n0026_p0696b08║   誦，即從坐起，繞尊者大迦旃延三匝而去，
T01n0026_p0696b09║   往詣佛所，稽首作禮，却坐一 面，白曰：「世
T01n0026_p0696b10║   尊！向世 尊略說此義，不廣分別 ，即從坐起，
T01n0026_p0696b11║   入 室燕坐。尊者大迦旃延以 此句、以 此文
T01n0026_p0696b12║   而廣說之 。」　世 尊聞已，嘆曰：「善哉！善哉！我弟
T01n0026_p0696b13║   子中有眼、有智、有法、有義。所以 者何 ？謂師
T01n0026_p0696b14║   為弟子略說此義，不廣分別 ，彼弟子以 此
T01n0026_p0696b15║   句、以 此文而廣說之 ，如迦旃延比丘所
T01n0026_p0696b16║   說，汝等應當如是受持。所以 者何 ？以 說觀
T01n0026_p0696b17║   義應如是也。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛
T01n0026_p0696b18║   所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0696b19║   分別 觀法經第三竟(二 千七百五 十一 字)
T01n0026_p0696b20║   中阿含經卷第四十二 (八 千三百九十四字)